[內(nèi)容提要] 文章對(duì)天祝藏族自治縣藏族使用姓氏的現(xiàn)象、原因及其來源作了比較詳盡的分析。認(rèn)為天祝藏族使用姓氏是歷史的產(chǎn)物，是藏漢民族相互交往、文化融合的見證及結(jié)果，也是部落制度的產(chǎn)物。 

    [關(guān) 鍵 詞] 天祝，藏族，姓氏，部落

    天祝藏族自治縣[1]地處河西走廊東端，屬青藏高原、黃土高原和內(nèi)蒙古高原的交匯地帶，東靠景泰縣，南接永登縣，西連互助縣，北鄰古浪縣；總面積7000多平方公里，海拔在2040—4847米之間，屬甘肅省武威市所轄；人口23萬多，有藏、漢、土、蒙古、回、東鄉(xiāng)等16個(gè)民族?！疤熳！币幻侨　疤焯盟隆焙汀白Ｘ曀隆钡氖鬃纸M成，因?yàn)檫@兩座寺院當(dāng)時(shí)是該地區(qū)具有代表性的寺院。歷史以來，在藏語中稱“天祝”為“華銳”（即英雄的部落），天祝藏族自稱是“華銳嘎布”（即白色的英雄部落）。根據(jù)生活地域、交際語言、生活習(xí)俗等，它屬于安多藏區(qū)。“華銳”在廣義上是指包括今甘肅的天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣及鄰近地帶和青海湟水以北的大通回族自治縣、互助土族自治縣、門源縣等鄰近地帶在內(nèi)的藏族生活區(qū)域；在狹義上僅指現(xiàn)在的天祝藏族自治縣。生活在天祝藏族自治縣的藏族和青海門源縣、甘肅省甘南州迭部縣、舟曲縣等部分地區(qū)的藏族一樣，大都在使用漢族姓氏。

    古代藏族人就有表示自己血緣關(guān)系的姓氏。在《安多政教史》等文獻(xiàn)資料中記載，原始的藏人居住在今西藏雅魯藏布江南岸澤當(dāng)一帶的雅隆地區(qū)，后分成賽、穆、黨、東四個(gè)氏族，后又逐漸加上札和珠，總共形成了六個(gè)氏族。[2]這就是藏族本民族早期的原始姓氏，統(tǒng)稱古代藏族的“六大姓氏”。大部分藏族人承認(rèn)這種說法，不少學(xué)者也認(rèn)可。除此六種姓氏之外，生活在青藏高原上的一部分藏族也用其他姓氏，其中天祝藏族自治縣100%的藏族人都在使用不同的姓氏。通過調(diào)查，我們將天祝藏族使用的姓氏分為兩種；一種是沿用了藏族先民的姓氏，如“東”、“黨”、“札”等，這些都不外乎古代藏族的“六大姓氏”；另外一種是直接取漢字為姓，如“李”、“楊”、“張”、“趙”等，這些都是在文化交流過程中逐漸產(chǎn)生的。關(guān)于“姓氏”似乎只是簡(jiǎn)單地用來區(qū)別某家族的符號(hào)，而在天祝卻反映著歷史的變遷等種種問題，如“札”氏的來源在《安多政教史》中這樣記載；“在藏族先民的氏族部落到達(dá)安多地區(qū)時(shí)，主要有札、珠和黨三氏族的部分人遷入了華銳地區(qū)，‘札’氏部落遷入互助后繁衍發(fā)展到了天?！?。[3]筆者生在天祝，長(zhǎng)在天祝，對(duì)天祝藏族的姓氏產(chǎn)生過不少疑問，本文在查閱相關(guān)資料和調(diào)查訪問的基礎(chǔ)上對(duì)這一問題展開簡(jiǎn)單的分析，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)專家學(xué)者不吝指教。

      一、研究天祝藏族姓氏的現(xiàn)實(shí)意義

    天祝藏族的姓氏，是一種文化現(xiàn)象，是人類文明的產(chǎn)物，是在一定的物質(zhì)條件和歷史時(shí)期內(nèi)形成的，并未因社會(huì)的發(fā)展而消失，也不因輿論的攻擊而取消。在該地區(qū)藏族的心目中姓氏已經(jīng)是不可缺少的東西。當(dāng)前，藏學(xué)研究中不可缺少的便是藏族歷史的研究，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)都是歷史的延續(xù)，歷史賦予人類的是一種財(cái)富和精神。天祝是歷史的產(chǎn)物，天祝藏族是歷史的產(chǎn)物，天祝藏族的姓氏也是歷史的產(chǎn)物。研究天祝的歷史文化不可遺漏的是天祝藏族的姓氏問題，因?yàn)樗哂胁豢珊鲆暤默F(xiàn)實(shí)意義。

    （一）彌補(bǔ)天祝藏族專題研究中的空缺

    研究某一地區(qū)的文化現(xiàn)象，不能只看到他的面，而要看到他的點(diǎn)，要從一些細(xì)微的地方入手。就一些問世的資料看，不少學(xué)者提到了天祝藏族姓氏的問題，但沒有詳細(xì)的探討，只是認(rèn)為是一種與漢姓一樣的文化現(xiàn)象而不必深究，這樣，一個(gè)很引人注目的學(xué)術(shù)問題就從他們的著述論說中悄然溜走，是非常遺憾的事。我們應(yīng)該清楚地認(rèn)識(shí)到，天祝藏族使用姓氏是個(gè)特殊的現(xiàn)象，而不是藏族中普遍存在的，它是該地區(qū)藏文化的重要組成部分。而今在研究天祝藏族歷史中起著舉足輕重的作用，從這一現(xiàn)象可以認(rèn)識(shí)到該地域藏族發(fā)展的過程和與其他民族交往的痕跡，是該地域民族發(fā)展史和民族關(guān)系史的見證。研究這一問題，在天祝藏族專題研究中能起到查漏補(bǔ)缺的作用。

    （二）認(rèn)清天祝藏族和其他民族的文化交流

    天祝藏區(qū)有漢族、蒙古族、土族、回族等多個(gè)民族雜居生活，總體上來講這些民族共同開發(fā)了這塊土地。從天祝藏族的姓氏中可明顯地看出，沿用了其他民族的姓氏，是在一個(gè)很長(zhǎng)的歷史過程中產(chǎn)生的，并非隨意。天祝藏族用漢姓，天祝漢族吃糌粑[4]，這都是歷史和民族文化交往產(chǎn)生的結(jié)果。漢族的遷入帶來了農(nóng)耕文化和農(nóng)業(yè)技術(shù)等，回族的遷入推動(dòng)了經(jīng)貿(mào)文化的發(fā)展，這些民族的遷入為天祝地區(qū)的統(tǒng)一和發(fā)展做出了很大貢獻(xiàn)。到明清時(shí)期，天祝地區(qū)成為多民族雜居的地方，形成了多民族多元文化圈，但在這個(gè)文化圈內(nèi)各民族都保持了自己獨(dú)特的歷史傳統(tǒng)文化，并在社會(huì)發(fā)展過程中相互滲透，相互交流，相互影響。

    （三）認(rèn)識(shí)天祝藏區(qū)的部落制度

    就天祝藏族的姓氏來歷，我們利用一種逆向推理的方法，就可認(rèn)清天祝藏區(qū)原有的不少部落。史書中把天祝地區(qū)的基層組織稱為“族”，藏語謂之為“措哇”（即部落的意思，下同）。至民國(guó)二十九年，在天祝推行保甲制度，但措哇制度并未解體。[5]天祝自治區(qū)成立時(shí)直接管轄三十六個(gè)措哇，隨之也有“三十六族，十四寺院”的說法。這三十六個(gè)措哇分別為東山八族即撒爾、佘夷、阿謝、阿蓋、阿羅、加丁、且保、馬且等族，紅蕃五族即扎提、阿羅、夾登、朵維、尕馬等族，安遠(yuǎn)六族即歐措、加?xùn)|、旦馬、貝扎、朵什、阿羅等族，哈溪五族即尕馬、常冒、那述、扎提、茶崗等族，石門四族即加丁、馬加、加?xùn)|、朵倉(cāng)等族，南山四族即旦馬、沙馬、錄述、赫爾托巴等族，前山莫科族，后山莫科族，西坪山東本族，華藏族。解放以后，在部落的基礎(chǔ)上，建立了鄉(xiāng)人民政權(quán)，根據(jù)措哇共設(shè)立了十個(gè)鄉(xiāng)。[6]從這些部落劃分到區(qū)鄉(xiāng)成立中我們可以看出，天祝的部落制度一直在延伸，其實(shí)從現(xiàn)在的家族姓氏看，是部落的更小單位，每個(gè)家族還仍然可以說是一個(gè)很小的部落。

    （四）糾正“藏族人無姓”之錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)　

    在與別人交往過程中我們了解到，對(duì)藏族人了解不夠的其他民族認(rèn)為“藏族人無姓”，這是一種片面化的認(rèn)識(shí)。不少藏族人也由于不懂自己民族歷史，對(duì)本民族歷史文化學(xué)習(xí)不夠，認(rèn)識(shí)不深，臆斷“藏族人無姓”。持上述兩種觀點(diǎn)的人都認(rèn)為藏族人應(yīng)該無姓，有姓的便不是藏族人。這兩種觀點(diǎn)都是不合乎實(shí)際、缺乏真實(shí)性的。歷史證明，藏族人有姓氏，如《雍仲苯教目錄》、《王統(tǒng)世襲明鑒》等史書中都記載著藏族最初是由“神猴”和“巖魔女”結(jié)合繁衍出人類，當(dāng)時(shí)居住在今雅魯藏布江南岸澤當(dāng)一帶，后來逐漸發(fā)展成為六大氏族，即賽、穆、黨、東、札和珠，各大氏族中又分化出若干小氏族和家族，各有自己的姓氏。其實(shí)，藏族人取漢姓是歷史及生活環(huán)境的產(chǎn)物，也是社會(huì)發(fā)展、民族融合這一大趨勢(shì)的產(chǎn)物。因此，僅以有姓無姓不能斷定民族屬性，主要應(yīng)從其生活習(xí)俗、語言文化等方面來作出判斷。

     二、天祝藏族使用漢姓的原因

    通常我們就以姓氏來區(qū)別同名的人，姓氏在漢文化中尤其重視，漢族人家基本要編寫家譜，而在編寫家譜的過程中姓氏就是一條主線，漢族人以姓為耀，漢語有句俗話 “五百年前是一家”，就是說同姓的兩個(gè)漢族人為了更親近地溝通而說曾經(jīng)是一家人，這是一種交際需要，更是一種宗族觀念、家族意識(shí)。而古代藏族人則不然，藏族人并不注重家族，家族觀念很淡薄，通常說的“我們都是一家人”，其中家族觀念幾乎不存在，而揭示的是一種宗族觀念。天祝藏族跟大部分地方的藏族相同，使用的文字一樣，飲食習(xí)俗一樣，宗教信仰一樣，語言基本一樣，不同的是名字前面冠有一個(gè)漢姓，正是這點(diǎn)和部分地方的藏族產(chǎn)生了區(qū)別。天祝藏族為什么有姓氏，為何要使用姓氏，其原因在于：

    （一） 人際交往的需要 文化融合的產(chǎn)物

    天祝特殊的地理位置和歷史演革，造就了各民族的廣泛交流。很早以前，天祝就有人類在活動(dòng)，直到后來的羌人、鮮卑人、吐谷渾人、漢族、土族、回族、蒙古族、藏族的相繼進(jìn)入，在很大程度上促進(jìn)了各民族文化的交流，尤其受到漢文化影響較為深厚。天祝地處河西走廊東端，是青藏高原、黃土高原、內(nèi)蒙古高原三大高原的交匯地帶，生活在這塊土地上的大都是漢族，而少數(shù)民族的人口較少，在商品交易、人際交往中必然受到主流文化即漢文化的影響。其實(shí)，受到一種外來文化的影響時(shí)可接受也可拒絕，但歷史以來天祝藏族接受外來文化的意識(shí)很強(qiáng)，在與其他民族的交流過程中對(duì)外民族文化中的精華部分絕對(duì)不持排外思想。正因?yàn)槿绱?，天祝地區(qū)歷來文化發(fā)達(dá)、學(xué)者輩出，在整個(gè)藏區(qū)享有很高的聲譽(yù)，如章嘉?若貝多吉、華銳?饒布薩、土觀?洛桑曲吉尼瑪?shù)?，他們都是接受了本民族的文化教育，又吸收了其他民族文化中的精華部分，從而功成名就、流芳百世。多少年前天祝藏族就有“弘揚(yáng)民族文化，接受外來文化精髓”的積極思想，這種實(shí)例當(dāng)今也不乏其有，就知名佛學(xué)家、藏學(xué)家、教育家多識(shí)先生[7]而言，他精湛的藏文寫作水平和流暢的漢文運(yùn)用技能，不僅能在藏區(qū)，而且在國(guó)內(nèi)甚至在國(guó)際學(xué)術(shù)界都享有很高的聲譽(yù)，都是因?yàn)榻邮芰瞬煌绞降亩嘣幕逃＿@樣，在和其他民族交往過程中，為方便交際，區(qū)別同名的人，姓氏就在天祝藏族中應(yīng)用而生。

    （二） 藏族家庭的家族意識(shí)逐步增強(qiáng)　

    天祝藏區(qū)人口眾多，多民族雜居。在歷史變遷中，隨著該地區(qū)人口的迅速增長(zhǎng)，久而久之，地少人多就引起了地方與地方之間、家庭與家庭之間的糾紛，在這種多為草原和田地的糾紛當(dāng)中最激烈的當(dāng)屬家族與家族之間的爭(zhēng)斗，糾紛一旦發(fā)生，同一家族的人就會(huì)為自己的家族不遺余力地爭(zhēng)斗，于是，該地藏族人就對(duì)家族產(chǎn)生了榮譽(yù)感、欺辱感和責(zé)任感。所以，老人在勉勵(lì)后人時(shí)常說“要為家族爭(zhēng)光”。在“文革”以前，天祝的家族勢(shì)力非常強(qiáng)大，各地都有代表性的家族，如哈溪一帶有勢(shì)力強(qiáng)大的孔氏家族，大紅溝一帶有勢(shì)力超群的楊、羅氏家族[8]，毛藏一帶有托氏家族，西大灘一帶有威振天祝的李氏家族和關(guān)氏家族，松山一帶有赫赫有名的張氏家族等，其中將楊、李、張、關(guān)四家稱為天?！八拇蠹易濉保钡健拔母铩苯Y(jié)束后，家族勢(shì)力才逐漸削弱。天祝藏族人的心目中，家族不可欺、家法不可犯的思想很嚴(yán)重，家族地位已在天祝藏族人的心目中占據(jù)了很重要的位置。在社會(huì)發(fā)展過程中，天祝藏族人逐漸意識(shí)到家族的重要性，還有禁止近親結(jié)婚等一系列地方習(xí)俗，都促使天祝藏族產(chǎn)生了明顯的家族意識(shí)，加之受漢文化的影響，在通常情況下他們?yōu)榱藚^(qū)別家族，就使用一種可行的方法，最直接的便是取用區(qū)別家族的代號(hào)，在潛移默化當(dāng)中形成了姓氏。

     三、天祝藏族姓氏的來源

    參天之木，必有其根；懷山之水，必有其源。任何事物都有源起，任何現(xiàn)象都有緣起。有關(guān)天祝藏族來源的說法，在《華熱藏族史略》中說“吐蕃是形成華熱的主體”。[9]清時(shí)華銳著名大學(xué)者松巴?益喜華覺所著的《青海史》中也認(rèn)為，吐蕃進(jìn)入青海最早是到了甘青地區(qū)的華銳。[10]類似的研究成果都表明，天祝藏族人的淵源就是吐蕃。天祝藏族的姓氏來源大體上可分兩類，一類是沿用了古代藏族的姓氏；一類不是生來就有的，而是在特定的環(huán)境、特定的歷史條件、特定的歷史時(shí)期內(nèi)逐漸形成的，這就是吐蕃人在天祝繁衍生息，在跟其他民族的文化交流和融合過程中，引進(jìn)了其他民族文化中可取的東西，尤其是取漢文化中的文字作為姓氏。以下從七個(gè)方面談?wù)勌熳２刈逍帐系膩碓矗?br>
     （一）統(tǒng)治階級(jí)賜姓　

    統(tǒng)治階級(jí)賜姓，在其他民族當(dāng)中就有記載。三國(guó)時(shí)，諸葛亮平哀牢夷后賜當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族為“趙”、“楊”、“李”姓。[11]《元代泰不華族源初探》中記載；“元初，成吉思汗西征時(shí)，波斯人母把拉沙隨父塔不臺(tái)入華居臺(tái)州，拜南宋遺民周仁榮為師，刻苦攻讀漢語文，于延佑七年，在鄉(xiāng)試中考取榜首，次年延試詞進(jìn)士及第，授集賢院修撰，拜江南性臺(tái)監(jiān)察御史。文宗建奎章閣,擢為典簽,拜中臺(tái)監(jiān)察御史,帝賜蒙古姓名達(dá)不華，后裔遂以‘達(dá)’為姓”。[12]據(jù)《甘肅少數(shù)民族》等有關(guān)史料記載，明初，甘肅的藏族分屬洮州、岷州、河州、莊浪（當(dāng)時(shí)天祝屬莊浪所轄）、西寧等衛(wèi)管轄，衛(wèi)以下設(shè)千戶所和百戶所，許多番族首領(lǐng)因獻(xiàn)地投城而獲得明廷的封號(hào)，有的還賜了漢姓。[13]這說明包括天祝藏區(qū)在內(nèi)的甘肅藏族得到統(tǒng)治階級(jí)賜姓是從明朝就有的。自吐蕃進(jìn)入天祝以來，藏傳佛教也隨之進(jìn)入天祝，新傳入的佛教和根深蒂固的苯教之間展開了激烈的斗爭(zhēng)，最終佛教占據(jù)了上風(fēng)，從而在天祝信奉藏傳佛教的人屢屢上升，政教合一的社會(huì)制度明顯得到實(shí)施。當(dāng)時(shí)很大一部分政教頭領(lǐng)就是藏族人，他們效忠統(tǒng)治階級(jí)，受封賜姓，如：賜“李”、“王”等姓。這種賜姓也是有根據(jù)的，“李”姓是按照唐朝皇帝李世明的姓氏所取，“王”姓是按“部落頭領(lǐng)”的意思所取。[14]類似賜姓的現(xiàn)象不是很多，據(jù)說當(dāng)時(shí)某個(gè)家族的各方面勢(shì)力都相當(dāng)，且得到統(tǒng)治階級(jí)的關(guān)注和重用，才會(huì)被賜姓，這一現(xiàn)象跟某種獎(jiǎng)勵(lì)一樣，其實(shí)是得到了統(tǒng)治階級(jí)的賞賜。

    （二）部落名稱轉(zhuǎn)化為姓氏　

    部落是歷史上天祝藏族社會(huì)的一種結(jié)構(gòu)形式，在歷史演變的過程中，部落與部落之間，尤其是各部落與不同民族之間的交往逐步加快，姓氏必然在其中起到一定的作用，有些部落名就逐漸轉(zhuǎn)化成了姓氏名。如華藏部落的轉(zhuǎn)化為華氏或藏氏，當(dāng)時(shí)主要人口分布在今華藏寺鎮(zhèn)附近；阿羅部落的轉(zhuǎn)化為阿氏或羅氏，當(dāng)時(shí)主要人口分布在今達(dá)隆、東大灘、毛藏一帶；瓦撒部落的轉(zhuǎn)化為瓦氏或牛氏，當(dāng)時(shí)主要人口分布在今炭山嶺附近；朵什部落的轉(zhuǎn)化為朵氏，當(dāng)時(shí)主要人口分布今在朵什一帶；郝爾托巴部落的轉(zhuǎn)化為托氏，當(dāng)時(shí)主要人口分布今在毛藏一帶；扎提部落的轉(zhuǎn)化為楊氏，因當(dāng)時(shí)該氏族的人口主要分布在今大紅溝一帶，又因?yàn)樵摰丶t溝寺活佛是楊堪布，故扎提部落的人都姓楊；馬加部落的轉(zhuǎn)化為馬氏或麻氏，當(dāng)時(shí)主要人口分布在今石門一帶；貝扎部落的轉(zhuǎn)化為白氏，當(dāng)時(shí)人口主要分布在今安遠(yuǎn)一帶等等。這種部落名轉(zhuǎn)化為姓氏名的現(xiàn)象，在很大程度上是受到漢文化影響的結(jié)果。

    （三） 部落名稱譯變?yōu)樾帐稀?br>
    天祝部落名稱都有相應(yīng)的漢意，后在社會(huì)發(fā)展過程中，各民族間的交往日益加深，別的民族總是有意刁難藏族不用姓氏的習(xí)慣，藏族人就把有的部落名用漢語譯過來取其中的一個(gè)字或同音字作某個(gè)家族的姓氏。如嘉讓部落的“嘉讓”表示天色即亮，也就是黎明之意，因此這一部落人的姓氏由“天”譯變?yōu)椤疤铩?，或取“黎”為姓；天祝的秦氏家族是莫科部落的人，“莫”為“青色”的意思，故譯變?yōu)椤扒亍?；還有那述部落的“那”為“森林”之意，故取“林”為姓氏等等。這都是為方便交際而取的姓。天祝藏族人在和其他民族之間的交往中，總是希望交往得越深越好，為了解除別人對(duì)藏族無姓的有意刁難，就取了姓氏。

     (四) 以名字首字作姓氏　

    正是因?yàn)闈h藏文化的不同，在和漢族等其他民族的文化發(fā)生接觸，進(jìn)行交流，使藏文化自身帶上了其他文化的異彩。天祝藏族人因無姓引起其他民族的不解，并且經(jīng)常遭到恥笑和蔑視，為化解這種誤解或矛盾，天祝藏族人中就出現(xiàn)了以名字首字做姓的先例，如才昂姓“才”，索南姓“索”，東智姓“東”、華丹姓“華”等。這些姓氏在后代中得到了延續(xù)，就成了該家族的姓氏。這樣的姓氏來源大部分是別人加的，而不是藏族人自己取的，他們通常稱呼別人時(shí)總是帶上姓，如稱呼某姓“王”的為“王先生”、“王女士”等，在交往中把這種稱呼方式加到藏族人身上，便稱呼“華丹”為“華先生”，稱呼“才昂拉毛”為“才女士”，久而久之，便認(rèn)為“才”、“華”、“東”之類的就是藏族人的姓氏，藏族人也就默認(rèn)并逐步開始使用。

     (五)與漢族通婚子女隨父姓　

    鑒于天祝藏區(qū)很早以前就是多民族聚集地區(qū)，各民族之間都發(fā)生著交流和融合，各民族文化都發(fā)生著不同程度的滲透。該地區(qū)藏族人很早以前就和漢等其他民族有了通婚的習(xí)慣，隨之他們的后代也就開始使用姓氏。假如一個(gè)藏族人家招了漢族人為婿，根據(jù)當(dāng)?shù)刈优S父姓的一些習(xí)慣，所生之子女必然要延用父姓，這樣所生子女在民族屬性上認(rèn)為是藏族，因?yàn)橹辽倮^承了母親的部分血統(tǒng)，并且生活習(xí)慣、生產(chǎn)習(xí)俗等方面都和藏族相同，但已經(jīng)在名字前貫上了用以區(qū)別家族的父親的姓氏。這種姓氏在社會(huì)發(fā)展中得到了延續(xù)，也就成了某個(gè)家族的姓氏。這樣的姓氏沿用不僅僅是繼承了天祝藏族“子女隨父姓”的習(xí)慣，更能體現(xiàn)當(dāng)?shù)氐囊环N傳統(tǒng)觀念，就是傳宗接代，招婿是為了繼承家業(yè)，延續(xù)家族，“子女隨父姓”為的也是家族的發(fā)展和壯大。 

     (六) 以自然物取姓　

    早期的天祝藏族信奉苯教，所以“萬物有靈”的思想在天祝藏族中很普遍，這不但是原始人類的世界觀，也是原始宗教產(chǎn)生的思想和哲學(xué)基礎(chǔ)。崇尚自然物當(dāng)是“萬物有靈”觀念的另一種體現(xiàn)。所崇拜的對(duì)象包括天、地、日、月、星辰、雷電、冰雹、山川，甚至還有土、石、草、木、禽獸等萬物在內(nèi)，是故，研究者稱苯教是一種“萬物有靈”的宗教。[15]正因?yàn)槿绱耍熳２刈迥承┤思业男帐鲜怯勺匀晃飦砣〉?，這雖是一種延續(xù)下來的傳說，但也不無道理。傳說，從前該地區(qū)藏族沒有姓氏，別人就故意責(zé)難，甚至恥笑。這樣被責(zé)難之人就以自然的某種事物給自己取姓，后來被后代沿用下來。如現(xiàn)在有些姓“楊”的藏族講起他們的姓氏來歷時(shí)說，一位先輩在曬太陽時(shí)一個(gè)漢族人問他姓什么，因?yàn)樗粫?huì)講漢語就指向了太陽，于是該人就認(rèn)為此人姓“陽”，后來演變成了“楊”，后代也就以“楊”做了家族的姓氏。諸如此類的實(shí)例在天祝藏族中有不少。這種現(xiàn)象在中國(guó)古代其他民族的姓氏來源中也有，如以動(dòng)物、植物、自然現(xiàn)象為姓的比比皆是。其實(shí)，就從這一點(diǎn)足以看出當(dāng)時(shí)天祝藏族就有很強(qiáng)的自然崇拜意識(shí)，同時(shí)可以看出他們所取姓氏帶有濃厚的宗教色彩。

    （七）崇拜某漢族偉人而取其姓　

    在天祝歷史上，藏族人的生活不僅僅局限在草原和農(nóng)田中，他們或經(jīng)商、或狩獵，在生產(chǎn)生活中和其他民族發(fā)生著頻繁的交往。居住在“英雄部落”的藏族人，尤其崇拜英雄、崇拜雄才大略的人，所以，在取姓的過程中借用某英雄姓氏的較多，如傳說“楊”姓的由來是崇拜宋代有名的“楊家將”而取的，“李”姓的由來是崇拜唐朝皇帝“李世明”而取的等等。這種現(xiàn)象天祝藏區(qū)有，其他地方也有。2005年6月我們?cè)诟誓喜貐^(qū)考察時(shí)就發(fā)現(xiàn)，迭部縣洛大鄉(xiāng)就有很多姓“寶”和“李”的姓氏，據(jù)當(dāng)?shù)氐囊恍├夏耆酥v，說“寶”姓是崇拜“包青天”而取的姓，只是取字“寶”和“包”發(fā)生了譯變而已，這在《甘南文史資料》中也有記載。這種取姓方式完全是借用漢族人的姓氏，是藏漢文化交流融會(huì)的結(jié)果。 

    以上提到天祝藏族姓氏的七種來源，都呈現(xiàn)出一種規(guī)律性，并呈現(xiàn)出一定的特點(diǎn)，就是源源流長(zhǎng)，內(nèi)容豐富，出處具體，而并非以個(gè)人意志所加。很明顯地可以看出，天祝藏族中仍然保留著部落的痕跡，從一些部落名稱和姓氏中還可以看出濃厚的宗教色彩。就姓氏來源的根本而言，天祝藏族姓氏的取用受到了漢文化的強(qiáng)烈影響，是天祝漢藏民族歷史交往、文化交流的有力見證。

    四、研究天祝藏族姓氏不可忽視的幾個(gè)向題

    （一）同姓的人并非是同民族　

    如前所述，天祝是一個(gè)人口眾多且多民族聚集的地區(qū)，所以，同一個(gè)姓氏有可能存在于不同的幾個(gè)民族當(dāng)中。更難于辨析的是天祝藏族人普遍有兩個(gè)名字，一個(gè)是漢名，一個(gè)是藏名，藏名是一個(gè)人剛出生不久由活佛或德高望重的人所取，漢名一般是在開始上學(xué)時(shí)所取，如果是藏族也許沒有漢名，但必定有藏名。要區(qū)別某個(gè)人是藏族還是其他民族，其區(qū)別標(biāo)準(zhǔn)就要看這個(gè)人的祖先是屬于哪個(gè)民族。

    （二）同姓同民族的人并非同源　

    在天祝藏族中使用同一姓氏的人很多，但他們并非屬于同一個(gè)家族。就原西大灘西溝“李”氏家族和火燒城“李”氏家族而言，他們都是藏族，但前者的姓氏是由統(tǒng)治階級(jí)所賜，后者的姓氏是由部落名稱轉(zhuǎn)化而來，他們就不屬于同一個(gè)家族，只是不同部落中的同姓的人，所以我們說他們不是同源。

    （三）部分藏族人名前所冠字詞并非姓氏　

    從目前的一些現(xiàn)象看，天?？h乃至其他藏區(qū)不少藏族人在名字前還冠以類似于“姓”的字詞，如華銳?東智、措考?扎西、夏瑪?多杰等等，這些都是為了區(qū)別同一地方同名字的人。在翻譯這樣的名字的過程中往往在名字和類似于“姓”的字之間要加上一個(gè)圓點(diǎn)，這已經(jīng)形成了一種約定俗成的寫法。值得一提的是這樣類似于姓氏的字詞來源也很廣，有的以村莊名所加，如秀恰?仁青；有的以職位所加，如措宏?周加；有的宗教人士以寺廟所加，如霍?朱千等等，這些都是本地方的人為了區(qū)別同名字的兩個(gè)或兩個(gè)以上的人所加，它的適用范圍也有很大程度的限定，只適用于限定的地域之內(nèi)。但從現(xiàn)在的情況來看，由于各地方都加強(qiáng)了聯(lián)系，各地方文化都在進(jìn)行著交流，這種在名字前加有類似于姓氏的現(xiàn)象也越來越多，尤其是在學(xué)術(shù)界為數(shù)不少。   

     綜上所述，天祝藏族的姓氏是該地區(qū)文化的重要組成部分，其姓氏主要來自統(tǒng)治階級(jí)賜姓、本地部落名轉(zhuǎn)化為姓、本地部落名譯變?yōu)樾?、人名首字作姓、與漢族通婚取姓、崇拜自然物取姓以及崇拜某漢族偉人取姓等等。天祝藏族姓氏的來歷不僅沿用了藏族人固有的姓氏，且借取了漢族人的姓，這是在歷史發(fā)展過程中藏漢民族交往的見證，也是藏漢民族文化融匯的結(jié)果。本文就該地區(qū)藏族使用姓氏的現(xiàn)象做一膚淺的分析，由于相關(guān)資料欠缺，加之本人水平有限，無法進(jìn)行深層的探討，有待繼續(xù)搜集資料進(jìn)一步發(fā)掘研究。

    參考文獻(xiàn)：

    1. 《天祝藏族自治縣概況》編寫組：天祝藏族自治縣概況[M]，甘肅民族出版社，1986年。

    2. 錢德云、靳萬龍：天祝風(fēng)情（內(nèi)部資料），1999年。

    3. 喬高才讓、李成森、洲塔：華熱藏族史略[M]，甘肅民族出版社，1998年。

    4. 喬高才讓：天祝史話[M]，甘肅文化出版社，2004年。

    5. 洲塔：甘肅藏族部落的社會(huì)與歷史研究[M]，甘肅民族出版社，1996年。

    6. 丹曲、謝建華：甘肅藏族史[M]，民族出版社，2003年。

    7. 華銳?東智：拉卜楞民俗文化[M]，青海民族出版社，2004年。

    8. 甘肅省民族事務(wù)委員會(huì)、甘肅省民族研究所：甘肅少數(shù)民族[M]，甘肅民族出版社，1989年。

    9. 王貴：藏族人名研究[M]，民族出版社，1991年。   注釋:   [1]一九五○年五月六日成立天祝自治區(qū)。一九五三年十月二十二日改稱天祝藏族自治區(qū)。一九五五年七月十九日經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)改稱天祝藏族自治縣。   [2]喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第42頁。   [3] 喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第69頁。   [4]藏族的一種食品，是將青稞或小麥炒熟后磨制而成。   [5]《天祝藏族自治縣概況》編寫組：《天祝藏族自治縣概況》，甘肅民族出版社，1986年，第3頁。   [6]喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第237—239頁。   [7] 天祝天堂寺寺主，西北民族大學(xué)藏學(xué)教授。   [8]據(jù)《楊、羅氏家譜》記載，羅氏為楊氏的舅父家，后來羅氏家因未生得兒子，于是根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)慣將楊氏家的一個(gè)兒子給了羅氏家，遂說“楊、羅一家”。   [9] 喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第40頁。   [10]喬高才讓、李成森、洲塔：《華熱藏族史略》，甘肅民族出版社，1998年，第47頁。   [11] 未見史料原著，在互聯(lián)網(wǎng)上有轉(zhuǎn)載。   [12]未見史料原著，在互聯(lián)網(wǎng)上有轉(zhuǎn)載。   [13]甘肅省民族事務(wù)委員會(huì)、甘肅省民族研究所：《甘肅少數(shù)民族》，甘肅民族出版社，第101頁。   [14] 未見文字記載，筆者在調(diào)查時(shí)聽當(dāng)?shù)乩先怂浴?nbsp;  [15] 華銳?東智：《拉卜楞民俗文化》，青海民族出版社，2004年，第88頁。   作者簡(jiǎn)介：楊?才讓塔，男，藏族，甘肅省藏學(xué)研究所研實(shí)員，現(xiàn)在西北民族大學(xué)格薩爾研究院攻讀歷史文獻(xiàn)學(xué)碩士學(xué)位。